{"id":1978,"date":"2025-03-15T17:44:15","date_gmt":"2025-03-15T16:44:15","guid":{"rendered":"https:\/\/aimarginidellaselva.it\/?page_id=1978"},"modified":"2025-03-22T12:35:01","modified_gmt":"2025-03-22T11:35:01","slug":"wituk-se-lidentita-avesse-un-colore","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/aimarginidellaselva.it\/index.php\/pubblicazioni\/rubriche\/dialoghi\/wituk-se-lidentita-avesse-un-colore\/","title":{"rendered":"Wituk, se l\u2019identit\u00e0 avesse un colore"},"content":{"rendered":"\n
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Wituk<\/em> \u00e8 il colore della selva; quella pi\u00f9 fitta e densa tanto da perdere l\u2019orientamento.  Quella che \u00e8 al centro del mondo e di noi stess\u01dd. Bisogna trasformarsi in selva per entrarci, mimetizzarsi, assumere le stesse sembianze e gli stessi colori, odore e spirito. In questa trasformazione, il wituk<\/em> \u00e8 un alleato indispensabile.<\/p>\n\n\n\n

Mani nere a ritmo di un tempo lento<\/h5>\n\n\n\n

Una mattina, io e alcune compagne del Servizio Civile, andammo a casa di Pakarina per farci dipingere con il wituk<\/em>. Dopo vari mesi di vita in Ecuador, eravamo entrate in punta di piedi in alcune pratiche e conoscenze del territorio. Il trucco nero sulla fronte di alcune donne kichwa<\/em> mi aveva da sempre affascinata, forse per la potenza che emanavano i suoi disegni di una simbologia ancestrale a me sconosciuta, o per la bellezza di questi volti, o forse per l\u2019invisibile energia che veniva mostrata con dignit\u00e0 e spontaneit\u00e0. Una donna che tutt\u2019ora vive a Tena – la citt\u00e0 dove abbiamo vissuto –  ma di origine kichwa<\/em>, Pakarina, ci ha permesso di accedere a questa conoscenza e di dipingerci il viso con il succo di questo frutto magico, steso con un ago dell\u2019albero di limone. Questo \u00e8 stato un privilegio e uno scambio di cui sono estremamente grata.<\/p>\n\n\n\n

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Ricordo tempi lenti e lunghi.<\/strong> Ricordo il suono della pioggia che scandisce il tempo e lo dilata nel suo scorrere, creando rigagnoli di terra che mi bagnano i piedi. Ricordo grandi foglie verdi trattenere l\u2019acqua e rallentare il suo corso verso il suolo argilloso. 
Il primo incontro con il wituk<\/em> lo rivivo cos\u00ec, dettato dalla lentezza di una domenica piovosa. Pakarina ci accoglie nella sua casa, ai margini della citt\u00e0, ai bordi della foresta, non pi\u00f9 primaria, ma sempre rigogliosa, Amazzonia nella periferia cittadina. Sembra un controsenso, ma non lo \u00e8. La sua casa \u00e8 aperta, come quasi tutti gli edifici qui. La struttura \u00e8 di legno, l\u2019abitazione vera e propria \u00e8 rialzata al primo piano, mentre sotto, dove stiamo noi, \u00e8 tutto aperto ma coperto. Il terreno battuto accoglie i nostri piedi, sporchi di fango per via della pioggia.
Quando si vuole fare qualcosa in Amazzonia, la si fa da zero, seguendo tutto il processo. <\/strong>Ogni fase \u00e8 importante e riveste un suo significato nel raggiungimento del risultato finale. Ho potuto sperimentare questo approccio in diverse situazioni legate all\u2019uso delle piante, dal cibo alla cerimonia spirituale. 
Accompagnate dalla conoscenza della nostra ospite, prendiamo il frutto ancora con la buccia giallina, lo annusiamo e lo laviamo. Poi con la grattugia, iniziamo il processo. Per ora sembra tutto normale, anzi, non ha un gran buon odore e non viene voglia di mangiarlo. E\u2019 un inganno dei sensi, come tante volte accade in Amazzonia. La polpa del wituk<\/em> \u00e8 anch\u2019essa giallina e il succo che rimane sulle mani \u00e8 quasi trasparente\u2026 dopo una mezz\u2019ora avviene la trasformazione. Come una bambina incredula ed estasiata, mi stupisco davanti a questa magia della natura. Tutte le mani diventano lentamente nere. Scientificamente \u00e8 tutto provato: \u00e8 il processo di ossidazione del succo, ma a me sembra una magia.<\/p>\n\n\n\n

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I mille volti del wituk<\/h5>\n\n\n\n

Si chiama wituk<\/em> in lingua kichwa<\/em> il frutto della Genipa americana<\/em><\/strong>, un albero originario della foresta pluviale amazzonica, diffuso in tutta l\u2019America Centrale e Meridionale. Tra i popoli indigeni \u00e8 conosciuto con molti altri nomi come huito<\/em>, jagua<\/em>, mayagua<\/em>, bilito<\/em>, guayatil<\/em>, irayol<\/em>, caruto<\/em>, mandipa<\/em>, genipap<\/em> e jenipapo<\/em>.  L\u2019albero pu\u00f2 raggiungere fino a trenta metri di altezza, con una chioma ampia e ramificata. Il tronco \u00e8 solitamente cilindrico e diritto, con una corteccia liscia di colore grigio, caratterizzata da macchie bianche. Le foglie sono ellittiche e si raggruppano alle estremit\u00e0 dei rami. I fiori, singoli, variano dal bianco al giallo e crescono in prossimit\u00e0 delle foglie. Il frutto, rotondo e carnoso, \u00e8 di medie dimensioni ed esternamente ha un colore marrone-grigiastro.<\/p>\n\n\n\n

Un ponte tra il mondo visibile e l’invisibile<\/h5>\n\n\n\n

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Questa pianta riveste un ruolo fondamentale nella cultura di numerose comunit\u00e0 indigene che, attraverso i secoli, ne hanno tramandato i molteplici usi e significati. E\u2019 un elemento profondamente radicato nella vita quotidiana e spirituale di questi popoli, un simbolo di identit\u00e0 e connessione con la natura, nonch\u00e9 dalle potenti propriet\u00e0 medicinali. Le applicazioni del wituk<\/em> sono varie e affascinanti. Il suo succo \u00e8 estratto grattugiando il frutto che, a contatto con l\u2019aria, si ossida e assume un\u2019intensa tonalit\u00e0 blu-nera. Il liquido \u00e8 utilizzato come tinta temporanea per decorare il corpo. Pur macchiando la pelle di nero in modo permanente, colpisce solo gli strati superficiali dell\u2019epidermide, scomparendo entro circa due settimane con il naturale rinnovamento della pelle. Le decorazioni sul corpo seguono la simbologia indigena. Sono sempre diverse, spesso intricate e ricche di significato. Non sono solo una forma d\u2019arte, ma tradizionalmente raccontano storie, appartenenze e ruoli all\u2019interno della comunit\u00e0. Nelle cerimonie rituali, il wituk<\/em> si adopera come strumento per entrare in contatto con il mondo spirituale, trasformando il corpo umano in una tela vivente, creando una sorta di ponte tra ci\u00f2 che \u00e8 il mondo visibile e gli infiniti mondi invisibili. <\/strong>Per le comunit\u00e0, il wituk<\/em> non \u00e8 solo una risorsa, ma un\u2019entit\u00e0 viva e sacra. Nella selva, rappresenta la pianta – essenza stessa della vita: rigogliosa, potente e intrinsecamente legata al cosmo. I frutti e il succo nero contenuto in bottigliette di plastica si possono trovare occasionalmente al mercato di Tena, venduto da signore kichwa<\/em> che lo utilizzano da secoli per diversi scopi.<\/p>\n\n\n\n

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Chi \u00e8 Pakarina?<\/h5>\n\n\n\n

Pakarina \u00e8 una donna kichwa<\/em> che vive a Tena. L\u2019abbiamo conosciuta durante le uscite serali nei luoghi di aggregazione della citt\u00e0, quelli dove la cultura ancestrale e la socialit\u00e0 sono valorizzate nella lentezza e nello scambio. Lei conosce molte leggende orali della cultura kichwa<\/em> e, come un libro parlante, capita di trovarla spesso con un microfono a raccontare, con voce calma e lo stile linguistico kichwa<\/em>, le storie antiche della foresta. La incontriamo sempre con sua figlia che partecipa alle attivit\u00e0 degli adulti nel suo modo da bimba, e spesso sono entrambe dipinte con il wituk<\/em>. Il trucco \u00e8 un segno evidente di qualcosa che vuole essere mostrato, di qualcosa di pi\u00f9 profondo.<\/strong> La sua conoscenza e la visibile volont\u00e0 di raccontare al mondo la sua cultura di origine, ci ha spinte a chiederle di parlarci del wituk<\/em>, che cosa rappresenta per lei, per le donne e per la popolazione indigena.
Ci risponde cos\u00ec:<\/p>\n\n\n\n

Nella nostra cosmovisione il wituk<\/em> \u00e8 una donna, warmi<\/em> in kichwa.<\/strong> Per noi esiste un mondo spirituale che \u00e8 legato alle piante, dove ogni pianta ha il suo spirito protettore. La wituk warmi<\/em> ci fa questo dono. E\u2019 un liquido che possiamo usare per dipingerci come trucco, nei nostri capelli, per darci felicit\u00e0 e forza. Se una donna \u00e8 triste, allora si dipinge con il wituk<\/em> e tutta la sua energia cambier\u00e0. Sar\u00e0 pi\u00f9 forte, pi\u00f9 felice. Lo stesso vale per l’achiote<\/em>1<\/a><\/sup>, perch\u00e9 entrambi ci danno i colori. Achiote<\/em> e wituk<\/em>, che sono considerate sorelle, sono i colori della giungla. C’\u00e8 un’unione molto profonda di spiritualit\u00e0 tra ci\u00f2 che sono le piante e ci\u00f2 che siamo noi.
All\u2019interno della comunit\u00e0, il wituk<\/em> significa energia, forza e, soprattutto, fa parte dell’identit\u00e0 culturale del mio popolo. <\/strong>Fino ad oggi \u00e8 ancora praticato ed \u00e8 molto importante non solo per le donne, ma per tutto il villaggio, per gli uomini, per i ragazzi, per le ragazze, per i nonni, per le nonne.
Attualmente, noi indigeni ci stiamo interessando a creare legami con la citt\u00e0, l’arte e la cultura urbana in Ecuador. Diciamo che anche nel mondo moderno il wituk <\/em>sta iniziando a farsi conoscere, sia per il suo utilizzo sia come strumento di identificazione culturale.
Sentiamo il problema di aver subito una repressione culturale in termini di educazione, perch\u00e9 non ci potevamo dipingere, era proibito come un tab\u00f9, perch\u00e9 l’insegnante non ti faceva entrare a scuola se eri dipinta di wituk<\/em>.
Oggi la situazione sta cambiando, soprattutto grazie alla questione dell’identit\u00e0 e dell’autodeterminazione delle popolazioni indigene. Quindi ora \u00e8 pi\u00f9 un momento in cui dobbiamo rafforzare le nostre conoscenze ancestrali e possiamo andare a scuola, all’universit\u00e0 o a lavorare, usando la nostra pittura come parte della nostra identit\u00e0. 
Le donne indigene che lavorano nelle istituzioni pubbliche o che sono leader politiche mostrano la loro immagine al pubblico utilizzando i simboli kichwa<\/em>, quindi anche il wituk<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

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\u00c8 interessante come l\u2019identit\u00e0 sia cos\u00ec strettamente connessa con questo tema. Che cosa significa per te identit\u00e0?<\/strong><\/h5>\n\n\n\n

Da un punto di vista occidentale e politico noi siamo Kichwa<\/em>. Infatti, a livello politico e di organizzazione territoriale, la costituzione dell’Ecuador ci riconosce come popolo Kichwa<\/em>, con la nostra lingua. Ma dall’interno, dal nostro territorio e dalla nostra cosmovisione ci riconosciamo come Runa<\/em> (persona), parliamo Runa Shimi<\/em>, e come il mio popolo io mi identifico Runa Warmi<\/em> – donna.<\/p>\n\n\n\n

Com\u2019\u00e8 iniziato il tuo rapporto personale con il wituk<\/em>?<\/strong><\/h5>\n\n\n\n

La mia prima esperienza con il wituk<\/em> \u00e8 stata con i miei cugini nella foresta, in una comunit\u00e0 lontana da Tena. In canoa a motore sono sei ore di viaggio sul fiume (in aereo sono circa 30 minuti) e si arriva in mezzo alla giungla, vicino al rio Bobonaza<\/em>. Il fiume \u00e8 lungo e passa attraverso diverse comunit\u00e0, fino alla zona di Pastaza, dove c\u2019\u00e8 la mia famiglia.<\/p>\n\n\n\n

Durante le vacanze andavo a trovare i miei cugini, e ogni volta che tornavo i miei capelli erano con il wituk<\/em>, la mia faccia era dipinta. Quando tornavo in citt\u00e0, a Tena, avevo sempre la sensazione che i miei compagni di classe avrebbero riso. Mia madre, essendo una donna Kichwa<\/em>, si dipingeva il viso, i capelli e le mani con il wituk<\/em> ed eravamo l’unica famiglia di Tena, che aveva lasciato la comunit\u00e0 per essere coinvolta nella citt\u00e0, che continuava a dipingersi come una famiglia indigena. La scuola \u00e8 una scuola occidentale e noi eravamo le uniche a dipingerci con il wituk<\/em> e, grazie a mia madre, mi sentivo rafforzata, ma ero l\u2019unica in classe, nessun\u2019altro lo faceva.<\/p>\n\n\n\n

Pensi che oggi invece rispetto ad allora qualcosa sia cambiato? Qual \u00e8 secondo te il rapporto tra le giovani generazioni e le tradizioni ancestrali?<\/strong><\/h5>\n\n\n\n

Negli ultimi anni, il legame tra i giovani e le conoscenze sulle piante medicinali ha vissuto un momento di rinnovamento, a seguito della pandemia di COVID-19. E\u2019 importante il ruolo delle generazioni anziane nel trasmettere le conoscenze, anche se, nei quattro anni trascorsi dall’inizio del COVID abbiamo perso molti nonni e nonne che avevano conoscenze sulle piante. Quelli che sono rimasti e conoscono le piante medicinali le insegnano alle nuove generazioni, ad esempio come riconoscere un albero medicinale, quale parte dell’albero viene utilizzata, se la corteccia, le foglie o le radici.
Rispetto all\u2019educazione, dall’altro lato, c’\u00e8 l’Universit\u00e0 IKIAM2<\/a><\/sup>, che \u00e8 importante per quello che sta facendo in termini di ricerca, e rafforza anche la conoscenza tradizionale che abbiamo con le popolazioni indigene. Per me, queste due forme di conoscenza, l\u2019educazione occidentale e la conoscenza ancestrale possono trovare un equilibrio tra loro e convivere tranquillamente.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

C\u2019\u00e8 stato un cambiamento sociale, in termini di inclusione e diritto, da quando eri piccola ad oggi?<\/strong><\/h5>\n\n\n\n

S\u00ec,assolutamente. Negli ultimi anni, l’identificazione culturale ha avuto un impatto significativo sul modo in cui le comunit\u00e0 indigene si percepiscono e vengono percepite. Anche grazie ai diritti collettivi sanciti dalla Costituzione e al lavoro educativo nelle comunit\u00e0, molti hanno potuto riaffermare la propria identit\u00e0.<\/strong> Fino a qualche decennio fa, pratiche culturali come il dipingersi il viso con wituk<\/em> erano motivo di derisione e discriminazione, nelle scuole e negli spazi urbani. La possibilit\u00e0 di autoidentificarsi come parte di un popolo indigeno rappresenta oggi una conquista. Questo diritto ha non solo rafforzato l’identit\u00e0 culturale, ma ha anche aperto la strada per altre forme di autodeterminazione, come quelle del gruppo LGBTIQ+, che trae ispirazione dai successi delle comunit\u00e0 indigene nella lotta per il riconoscimento. La strada verso un’inclusione completa \u00e8 ancora lunga, ma i progressi ottenuti sono gi\u00e0 evidenti e tangibili. <\/p>\n\n\n\n

Ringraziamo di cuore Pakarina per essersi resa disponibile a condividere con noi la sua conoscenza e la missione di promotrice della cultura del suo popolo. La sua voce, tenace e combattiva, ci invita a riflettere sull’importanza di preservare le tradizioni ancestrali e di riconoscere il valore delle culture locali. Che ognuno ed ognuna di noi possa prendere coscienza e ripercorrere con consapevolezza il viaggio della cultura e delle tradizioni della propria terra, riscoprendo l\u2019essenza delle radici che ci legano profondamente al mondo che ci circonda.<\/p>\n\n\n\n

Le illustrazioni sono di Giuditta Furlan<\/strong>, grazie. <\/p>\n\n\n

  1. Bixa orellana<\/em> \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  2. Universidad Regional Amazonica \u21a9\ufe0e<\/a><\/li><\/ol>\n\n\n

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